“人”字，“人”字的现代写法是这个居中式的一撇一捺。但是这个“人”字在甲骨文金文中是怎么写的呢？我画了一张图，这儿发不上来，以后可以在论坛上看。这个甲骨文和金文字形的象形喻意的意韵却非常明显，一看这个“人”字就产生一种共鸣。它虽然仍旧都是简简单单的两个笔画没有什么变化，但是“甲骨文”的“人”象形而且喻意，看起来比较像真正的人。
甲骨文的“人”字，像一个真实的人形，站立在大地上，弯着腰，两手合抱施礼地垂放在胸腹的前面。使人一看见它，就产生出既形象人的形姿，又提示着如何做人的喻意。它所呈现和表达的，是古代中华民族做人的准则，恭谨有礼，礼仪之邦的人文素质品格惟妙惟肖地呈现在字形的表意之中。
甲骨文的“人”字，全息地表现出中国的“人生哲学”。人本来是心意最复杂的物种，私心贪欲名利最容易左右人性，画家都感叹“画鬼容易画人难”。但是在古代人们的心目中，做人并不需要自寻烦恼而复杂化，持守上善，恭谨、处下、不争，能够随时遵行就是做人的准则，恪守这一点就是一个真正的人。而不要像现在的“人”字——现在的“人”字，不比不知道，一比就明显了。现在的“人”字，两条腿张开拦路而立，一副舍我其谁的霸道之气跃然而现眼前。——是不是这样？那种唯我独尊的气息的确从这个文字的象意当中就表现出来了。与甲骨文的初始“人”字中的那种谦恭柔和、处下不争的意韵，完全是天地之差。那种象形和意喻在现代汉字中已经荡然无存，象形与表意都不全面了。其实做人很简单，处世行事多一点弯弯腰，赔个礼，一切都会变得很简单。变化和简化，只是现代人一般都不知道它到底是什么意思，或者曲解它的本意。
“仁”字，是一个会意字，金文的“仁”字由“尸”和“二”组成。 现代人对“尸”的理解与古代是截然不同的，“尸”古意是奉献尊神，是神主牌，是精神的代表。这种精神要具有“二”的物点，人的精神要为“二”字服务。
“二”是什么意思？“二”是会意字，古文作“丄”，是一竖一横，也就是“天降而地承”之意。天降其德而地承之，天一生水而地受之。“二”含有天地阴阳的意思，而且老子曾曰：“道生一，一生二”“上仁无为而无以为也”。这也就是说“二‘象意于天与地，阳与阴，以及具有阴阳属性的万事万物。《说文》：“二，地之数也”。《易·系辞》：“因二以济民行”,这也是说“天一生水，地六成之”的万物万事。
这个“尸”与“二”合起来，就是用奉献慈爱尊神的精神和行为，对待地球上的万事万物，这就是”仁”。 篆体的“人”字,则是从人，从二。又发生了变化，从象形表意分析，它实际上是对“人”字，对如何做人的细化规范，与甲骨文的“仁”字就有些区别.甲骨文主要是强调一种精神，强调人的灵魂，神、精神这个系统要完整地、直接地去认识万事万物的阴阳，服务于天地万物，奉献于天地万物。而到了小篆的“仁”字时、篆体“仁”字的时候，就用独立的人形来服务于万事万物，服从于阴阳，奉献于阴阳当中的万事万物。
这里的意境，实际上也是在局限化。从象形表意分析，也就是对如何做人的细化规范，这说明人类当时已经开始具有私我小我为“人”做“人”的心理素质，开始不再以精神为第一性地为人处事，而重视起肉身自我了，这也是一个社会认识生命本质的蜕变。
将单亻旁的“人”谦恭处下有礼的做人的品德、德行贯彻实践于天地之间，阴阳万事万物之中，博爱普被，了无分别就是“仁”；立身于天地阴阳万物之间，却又做到谦恭处下有礼，慈爱、施爱于万物就是“仁”。这与甲骨文金文“仁”字的象意，已经产生了精神与形体相分离的变化。
而且到了汉代，《说文》中指出：“仁，亲也”。《韩非子·解老》：“仁者，谓其心欣然爱人也”。《春初·元命苞》：“仁者，情志好生爱人，故立字二人为仁”。《礼记·经解》：“上下相亲谓之仁”。这些解析都是古人对“仁”字本义的正解，无论它的全面性、还是局限性都是正确的解析。
仁，对应于人体内属于肝，在五行中属于甲木。 《老子·德道经》第一章中，指出“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，明晰地将人类逐步离道失德、进入常道的必然性揭示出来。
“仁”，是在德发生丢失以后，德“一”朴散成为五个子元素（仁义礼智信），构成常道的子系统。但是，道和德仍然是五个子元素的父母，因此孔子才在此基础上阐发出了五常理论，将德一崩散以后的五个子元素“仁义礼智信”称之为五常，并且提出“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的修身原则。
“依于仁”，是儒学的灵魂。因为仁是五常之首，先天的、非常道的性质最丰富，把握住仁，才易于进德。但是，老子则认为应当把握住德一这个根本的纲，“执一以为天下牧”，纲举目张地以德一来驾御和统帅仁义礼智信，以非常道引领常道的发展和复归于德与道，而不能陷入“仁”这个“二”的阴阳之内。
其中的道理非常深邃奥妙，未能真实地实践“修之身，其德乃真”的人则不易于理解和把握其中的理义，这也是为什么后世道家与儒学存在争论的原因之一。但这种争论在当时人们普遍还处在实践修身的社会时期，是并不明显存在的。在当时，并不是像现代人争得这么热闹，看得这么复杂。
明代时期，也有一个有趣的现象，理学家们甚至将果实的核人改成为“仁”，其实古代是将果核称之为“人”，例如：果人、核桃人。以“人”来喻意果核中的籽像人一样具有生命性，可以通过它来繁衍后代。从明代理学家们的这一改革中，我们也可以窥见当时的理学家对“仁”字的体悟，已经丧失了孔子儒学精神的本真，丢失了精华之所在。这是由于理学派不再承传儒学的“坐忘”方法，在心身内进行实践以后的必然现象。
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